Christophe MICHELOT
Médecine Traditionnelle Chinoise
ou la recherche d'équilibre
14/02/2025
Avant-propos :
Chers patients,
Vous êtes nombreux à me poser des questions sur l'approche holistique de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), et je réponds souvent par une évidence, à savoir que pour que corps et esprit soient en bonne santé, il faut se nourrir correctement, se dépenser correctement, et se reposer correctement. Ce trépieds donne l'assise stable dont notre vie a besoin pour s'épanouir.
Mais je vois bien que cette réponse quoique juste vous frustre, et que plus d'un se ferait volontiers l'écho de Cyrano pour me lancer « Ah ! Non ! C'est un peu court, jeune homme ! »
Je vais donc vous répondre plus longuement, et comme je me sens incapable de vous faire un cours de médecine chinoise, je vais au moins adopter un cheminement chinois qui, loin de la pensée grecque avec thèse-antithèse-synthèse, diffuse son discours par petites touches. Ainsi je choisirai de temps en temps un mot (mot en caractères gras) et développerai sa résonance dans l'art de la MTC jusqu'au prochain mot en caractères gras.
Tout ce qui suit est largement inspiré de Manuel d'acupuncture (Peter Deadman & Mazin Al-Khafaji), Les principes fondamentaux de la médecine chinoise (Giovanni Maciocia), et Précis de médecine chinoise (Éric Marié).
18/02/2025
道生一 dào shēng yī Le Tao engendre l'unité
一生二 yī shēng èr L'unité engendre la parité
二生三 èr shēng sān La parité engendre le trio
三生万物 sān shēng wàn wù Le trio engendre toute chose
(Rien de tel qu'une citation absconse pour paraître érudit ! Si tout se passe bien, ce qui suivra devrait vous aider à dissiper le brouillard.)
Évidence :
Les origines de la MTC se perdent dans les mythes et légendes des différentes régions d'un pays d'une superficie supérieure à dix-sept fois celle de la France. Mais les grandes lignes tangibles de son histoire apparaissent il y a quelque vingt-cinq siècles, et plongent leurs racines dans la philosophie (Kong zi (Confucius) et Lao zi (fondateur du taoïsme), tous deux du VIé s. av. JC).
Le caractère savant de la MTC s'impose alors, avec les théories relatives au principe vital essentiel (le Qi (prononcé tchi), ou souffle vital présent partout et source de tout mouvement), à la dualité (le yin et le yang, ou caractère féminin et caractère masculin, opposés et complémentaires, présents dans toute chose et tout phénomène), et aux cinq mouvements (maladroitement traduit par « Cinq Éléments » et qui seront le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau, ou plus exactement les propensions qu'incarnent métaphoriquement les Cinq Éléments. Par exemple, le Bois suivant le contexte se manifestera par la germination, le vent, le printemps, l'acidité, les larmes, la colère, …).
22/02/2025
Ces postulats admis, le diagnostic différentiel de la MTC se précise. Finalement, toute pathologie tombe sous le sens – on pourrait dire coule de source – en apparaissant comme la conséquence ultime d'une cascade de conséquences prévisibles, cascade qu'il faudra remonter pas à pas pour débusquer la cause originelle à traiter. Facile. Eh bien non ! C'est précisément là que l'évidence se corse, et que le praticien quitte sa blouse pour enfiler l'imper de Columbo ...
Pour mener l'enquête conduisant au diagnostic, l'inspecteur autoproclamé va procéder de la manière suivante : il va relever précisément les informations (visuelles, sonores, olfactives) données par le corps (le lieu du crime !), interroger le patient sur son hygiène de vie et l'historique de la maladie, palper les pouls (il y a plusieurs localisations en MTC) et éventuellement certaines parties du corps. Les différentes informations ainsi collectées vont permettre de définir le syndrome responsable. En pratique, l'évidence que nous croyions avoir retrouvée s'éloigne de nouveau, car on assiste souvent à la combinaison de syndromes que seule l'expérience permet de cerner …
03/03/2025
Une fois le syndrome identifié, le praticien va reprendre sa blouse et utiliser un ou plusieurs des outils à sa disposition pour faire disparaître l'origine de la pathologie. Ces outils sont : la pharmacopée (principes actifs obtenus par combinaisons de différentes sources organiques, végétales et animales), la diététique, l'acupuncture, la moxibustion (réchauffement de certains points du corps par l'intermédiaire de bâtons d'armoise incandescents), les ventouses, les massages Tui Na, les Qi Gong (mouvements lents rythmés par une respiration contrôlée).
Pour voir à quel point l'évidence ne cesse de s'éloigner, imaginons un patient qui entre dans le cabinet en se plaignant entre autres de palpitations. Le Maître, en lévitation quelque part dans l'espace, surveille le praticien du coin de l’œil.
- Le Praticien : Palpitations. Le Cœur, l'évidence même !
- Le Maître : Sauf que ça peut tout aussi bien être le protecteur du Coeur : le Maître-Cœur. Le patient se plaint-il de gêne, d'oppression, de troubles émotionnels ?
- Non. Donc le Cœur !
- Admettons. Le Cœur, donc. Ça peut être un Vide de Qi du Cœur, un vide de Yang du Cœur, un Vide de Sang du Cœur, un vide de yin du Cœur, un embrasement du Feu du Cœur, les Glaires-Feu qui agressent le Cœur, une Stagnation du Qi du Cœur, une obstruction des Vaisseaux du Cœur, une Stase de Sang du Cœur … Ceci en ne retenant que les syndromes les plus courants, bien sûr.
- … !
10/03/2025
- Le Maître : Le patient a-t-il une sensation de froid, les mains froides ?
- Le Praticien : Non, donc ce n'est pas un vide de Yang du Cœur !
- Est-il essoufflé à l'effort, a-t-il des transpirations spontanées ?
- Non, donc ce n'est pas un Vide de Qi du Cœur !
- A-t-il la bouche et la gorge sèches, des transpirations nocturnes ?
- Non, donc ce n'est pas un Vide de yin du Cœur !
- A-t-il soif, des ulcérations de la bouche et de la langue ?
- Non, donc ce n'est pas un embrasement du Feu du Cœur !
- A-t-il des expectorations de glaires, un bruit rauque dans la gorge, un discours incohérent ?
- Non, donc ce n'est pas les Glaires-Feu agressant le Cœur !
- A-t-il un petit appétit, les membres faibles et froids, émet-il des soupirs ?
- Non, donc ce n'est pas une Stagnation du Qi du Cœur !
- A-t-il le souffle court avec l'impossibilité de rester allongé, une sensation d'énervement ?
- Non, donc ce n'est pas une Obstruction des Vaisseaux du Cœur !
- A-t-il des douleurs en coups de poignard dans la poitrine, une cyanose des lèvres et des ongles ?
- Non, donc ce n'est pas une Stase du Sang du Cœur !
- Donc ?
- Donc c'est un Vide de Sang du Coeur !
- En es-tu sûr ?
- ... !
15/03/2025
- Le Maître : A-t-il une vision trouble ou des mouches volantes, des engourdissements ou des fourmillements des membres, des crampes ?
- Le Praticien : Oui.
- Donc ?
- C'est une Vide de Sang du Coeur et du Foie.
- L'évidence même !
- … !
Et là, c'est un exemple simple, car parfois les symptômes nous conduisent à plusieurs syndromes possibles. On a cependant, comme nous l'avons vu plus haut, l'examen du patient (avec notamment les pouls et la langue) qui permet de départager les syndromes envisageables. L'évidence n'est donc pas vraiment le terme qui doit venir à l'esprit quand on parle de Médecine Traditionnelle Chinoise. Par contre, le raisonnement suivant les postulats du Qi, du yin et yang, des Cinq Éléments, reste très logique.
23/03/2025
Yin & yang : Les frères ennemis, plus frères qu'ennemis !
Difficile de parler de Médecine Traditionnelle Chinoise sans parler de yin et yang (一生二, souvenez-vous !). Leurs idéogrammes (陰et 陽 en mandarin traditionnel) font référence à l'ubac et l'adret, les versants respectivement ombragé et éclairé de la colline. Tout événement qui surgit, toute vie au sens large n'est que la manifestation de la constante évolution du Qi. Plus naîtra une concentration de matière, plus se développera le yin ; plus apparaîtra de l'énergie et du mouvement, plus le yang l'emportera. Le yin se verra qualifié de dense, lourd, froid, humide, sombre, descendant, intérieur, alors que le yang sera diffus, léger, chaud, sec, lumineux, ascendant, extérieur.
Mais contrairement à l'image occidentale du bien et du mal incapables d'exister simultanément (Eh oui, Harry ou Celui dont on ne doit pas prononcer le nom, l'un des deux doit disparaître !), le yin et le yang sont plus frères qu'ennemis car l'un ne peut exister sans l'autre (On pourrait presque penser à Albert et son "E=mc²", l'équivalence entre énergie et matière !).
30/03/2025
Ce que l'on peut dire sur le yin et le yang :
- ils sont toujours présents partout et de manière simultanée (ils caractérisent l'impermanence de toute chose) ;
- le yin et le yang sont une notion relative, et tout est divisible à l'infini en yin et yang (par exemple, l'hiver est yin par rapport à l'été (ou réciproquement l'été est yang par rapport à l'hiver), mais une nuit d'hiver est yin par rapport à un jour d'hiver, mais un début de matinée d'hiver est yin par rapport à une fin de matinée d'hiver, …)
Ce que l'on peut dire sur la relation entre le yin et le yang :
- ils s'opposent et se maîtrisent l'un l'autre ;
- ils sont liés l'un à l'autre et ne peuvent exister l'un sans l'autre ;
- la croissance de l'un s'accompagne de la décroissance de l'autre ;
- à l'extrême, l'un se transforme en l'autre.
L'approche de la pathologie par cette opposition entre yin et yang est omniprésente en Médecine Traditionnelle Chinoise. En effet, quand la maladie se déclare, l'énergie saine du corps (le Qi correct) va lutter contre l'énergie pathogène (le Qi pervers). Cette énergie pathogène pourra être de nature yin (comme le Froid, l'Humidité, …), de nature yang (comme la Chaleur, le Vent, …), ou un mélange des deux, et va venir perturber l'équilibre entre yin et yang du corps.
06/04/2025
Face à cette agression, les actions du thérapeute peuvent être yin ou yang (par exemple, la moxibustion sera yang car elle apportera de la chaleur), et les apports extérieurs par la diététique et la pharmacopée auront aussi une action yin ou yang. Les ingrédients sont en effet classés suivant leur nature (froid, frais, neutre, tiède et chaud) et leurs saveurs (acide, amer, doux, piquant, salé, astringente et insipide). Naturellement, frais et froid seront yin, et tiède et chaud seront yang. Concernant les saveurs, acide, amer, salé et astringent seront yin ; doux, piquant et insipide seront yang.
Et les Cinq Éléments dans tout ça ?
13/04/2025
Si le yin et le yang permettent de classer à l'infini les manifestations physiques de l'Univers, la théorie des Cinq Éléments permet pour sa part de comprendre l'évolution d'un état vers un autre. Pour ce faire, on passera par cinq types de manifestations des phénomènes observés, cinq étapes particulières dans les mutations du Qi. Ces Cinq Éléments sont le Bois (correspondant à l'apparition du yang à partir du yin. Pensez par exemple au lever du Soleil sortant de la nuit …), le Feu (yang maximum), la Terre (élément central de référence), le Métal (yin à partir du yang), et l'Eau (yin maximum). Chaque Élément a ses propriétés propres qui le déterminent. Gardons en mémoire parmi ces caractéristiques que le Bois renvoie à l'impulsion vitale, le Feu à la chaleur, la Terre à la transformation, le Métal à la collecte, et l'Eau à la thésaurisation.
Ces manifestations se nourrissent et se contrôlent l'une l'autre suivant des règles bien établies. Le Bois nourrit le Feu, le Feu la Terre, la Terre le Métal, Le Métal l'Eau, et l'Eau nourrit le bois. Pour ce qui est du contrôle, le Bois domine la Terre, la Terre l'Eau, l'Eau le Feu, le Feu le Métal, et le Métal domine le Bois. Ces règles d'engendrement et de domination traduisent un état stable autour d'un équilibre.
20/04/2025
La théorie des Cinq Éléments donne une explication à l'évolution de l'Univers, et s'applique en miroir au microcosme qu'est le corps humain. En Médecine Traditionnelle Chinoise, il y a les zàng (脏) et les fǔ (腑), qu'on traduira respectivement par organes et entrailles. Les organes sont dits pleins, c'est à dire qu'ils ne stockent pas de matières en lien avec le système digestif : le Foie, le Coeur, la Rate, le Poumon et le Rein (la majuscule indique qu'il ne s'agit pas de l'organe « matériel » de la médecine occidentale, mais de l'organe suivant la vision chinoise qui regroupe l'organe et ses fonctions). Les entrailles sont elles dites creuses et stockent des matières en relation avec la digestion : la Vésicule Biliaire (qui stocke la Bile produite par le Foie), l'Intestin Grêle, l'Estomac, le Gros Intestin, et la Vessie.
Par la suite sera utilisé un néologisme : une entraille (au singulier. Mes excuses à l'Académie Française) en opposition à un organe, quand on parlera par exemple de la Vésicule Biliaire par rapport au Foie.
L'observation du fonctionnement de l'organisme a permis de déduire que l'organe qui avait les propriétés du Bois était le Foie (ainsi que son entraille associée, la Vésicule Biliaire), celui du Feu le Cœur (ainsi que l'Intestin Grêle), de la Terre la Rate (ainsi que l'Estomac), du Métal le Poumon (ainsi que le Gros Intestin), et de l'Eau le Rein (ainsi que la Vessie).
04/05/2025
Apparaissent alors quatre relations pathologiques, deux concernant le cycle nourricier et deux le cycle de contrôle.
Sur le cycle nourricier, il peut ainsi survenir que l'Élément mère est trop faible pour nourrir l'Élément fils (par exemple, l'organe Rate est trop faible pour nourrir le Poumon). Réciproquement l'Élément fils peut être trop fort par rapport à l'Élément mère, et un de ses dysfonctionnements se retourner contre celle-ci. Ce second cas est considéré plus grave que le premier car la maladie se propage à contre sens.
Concernant le cycle de contrôle, la première relation pathologique, la relation d'exploitation, apparaît lorsque l'Élément dominant devient trop fort (par exemple l'organe Foie par rapport à la Rate), ou l'Élément dominé trop faible. L'Élément dominé est écrasé par la puissance du dominant. La seconde, la relation d'outrage, survient lorsque l'Élément dominant devient trop faible ou l'Élément dominé trop fort. L'Élément dominé se révolte contre le dominant, renversant ainsi l'ordre des choses. Ce cas sera par conséquent la forme la plus sévère des dysfonctionnements.
Comme sous-entendu précédemment, au niveau du corps humain chaque viscère, organe ou entraille, incarne un Élément. Mais qu'entend-on exactement par organe et entraille en MTC ?
11/05/2025
En MTC, les Viscères sont en fait répartis en trois groupes : les Organes (Coeur, Rate, Poumon, Rein, Foie), les Entrailles (Intestin Grêle, Estomac, Gros Intestin, Vessie, Vésicule Biliaire), et les Entrailles extraordinaires (Cerveau, Moelles, Os, Vaisseaux, Vésicule Biliaire, et Utérus). Mais contrairement à la médecine occidentale, la MTC ne limite pas l'Organe ou l'Entraille à des caractéristiques physiologiques. Elle lui donne également une dimension psychologique et un rôle dans l'équilibre du microcosme que représente le corps humain. Ainsi, les Viscères de la MTC s'écarteront des viscères de la médecine occidentale par un ensemble de fonctions soulignant l'interdépendance des Viscères, et de caractéristiques à travers lesquelles se manifestent les Cinq Éléments. Et différence physiologique notable : la Rate de la MTC correspond plus à l'ensemble rate-pancréas qu'à la seule rate.
Suite à venir ...